Alex Todericiu: Mitlaufende Wahrheit

„Gebt Ihr ein Stück, so gebt es gleich in Stücken!“, lässt Goethe im Vorspiel auf dem Theater sagen (Faust I, 1808). Der Satz antwortet auf ein Publikum, das Abwechslung will – viel zu sehen, nicht zwingend ein geschlossenes Kunst-Ganzes. Das Theatrum-mundi-Motiv ist dort noch eine Bühne in der Bühne: Distanz als Position, Überblick als Schutz.

Diese Unschuld ist weg. Nicht nur, weil die Welt lauter geworden ist. „Totus mundus agit histrionem.“ („Die ganze Welt ist Bühne.“ – lateinischer Topos) Sondern weil der Standpunkt – dieses Außen der Deutung – fast verschwunden ist. Deutung ist nicht bloß Kommentar zur Welt; sie ist ein Vollzug, der Welt mit herstellt. Sie rahmt, setzt und zieht Grenzen: Was gilt als normal? Was als gefährlich? Worüber darf man lachen – und was soll „alternativlos“ wirken? So kippt das alte Erkenntnisideal: Wir verstehen, indem wir handeln – und handeln, um zu verstehen.

„Sie sollten gezwungen werden, enorme Geldsummen für den Schaden zu zahlen, den sie unserem Land zugefügt haben. Fake News sind eine UNVERZEIHLICHE SÜNDE“, schrieb Donald Trump vor etwa einem Jahr auf Truth Social und wird so in Medienberichten zitiert. Ein Satz wie ein Stoß gegen den ersten Stein: nicht bloß Urteil, sondern Impuls. Entscheidend ist weniger der Inhalt als die Funktion. Sprache tritt hier als politische Technik auf: Sie stellt Sanktion als Option in den Raum – als Drohung, noch unbeschlossen, aber wirksam.

Wer Sanktion als Möglichkeit ausspricht, testet die Grenze des Sagbaren: Wie weit lässt sie sich verschieben, bis es normal wirkt?

Und während man noch glaubt, es handle sich um eine Meinung, hat die Dominoreihe längst begonnen zu klacken. Aus Deutung wird Druck. Aus Druck wird Forderung. Und irgendwann wirkt die Forderung wie Gewohnheit. Das ersetzt Fakten nicht; es erklärt, warum Fakten politisch oft nicht reichen, wenn Sanktionslogik entscheidet, was als „gültig“ zählt.

Anfang Jänner 2026 wird Trump in Berichten über ein New York Times-Interview mit dem Satz zitiert, als Grenze seiner Macht gebe es „one thing“: seine eigene Moral, seinen eigenen Verstand – das Einzige, was ihn aufhalten könne. Das ist keine Randbemerkung. Das ist die Logik, die den Stein legitimiert und die zweite Hand schon mitführt.

Auch Wladimir Putin griff auf Literatur zurück, aber anders gesetzt. 2024 erinnerte er – nach veröffentlichten Mitschriften und Medienberichten – an Wladimir Majakowskis (1893–1930) Pass-Gedicht und zitierte sinngemäß: „Schaut und beneidet: Ich bin Bürger der Sowjetunion“ – und macht daraus eine Ansage: Heute müsse man stolz sein, Bürger der Russischen Föderation zu sein. Wieder ein Satz wie ein Spielstein: nicht als Strafphantasie, sondern als Identitätsbefehl.

Der Kontrapunkt zeigt die gemeinsame Grammatik: Trotz aller Unterschiede der Systeme arbeitet Sprache hier wie dort nicht als Bericht, sondern als Werkzeug. Sie verteilt Schuld und Zugehörigkeit und presst daraus politische Wirklichkeit.

Chuck Berrys Song Back in the U.S.A. klingt wie ein Inventar von Heimat: Landebahn, Skyline, Freeway – ein Katalog der Vertrautheit, der Ordnung, die als Form atmet. Ein einziger Satz („… glad I’m livin’ in the U.S.A.“) reicht, und diese Welt wirkt benannt, damit stabil. Takt um Takt: Dinge werden zu Symbolen, Symbole zu Besitzständen im Ansichtskartenformat.

Wenige Jahre später drehen die Beatles dieselbe Geste um: Back in the U.S.S.R. – Kulissenwechsel, gleiche Mechanik. Ein kurzer Vers („The Ukraine girls really knock me out…“) stellt Zugehörigkeit als Szene her. Und gerade diese Ironie zeigt, wie schnell das, was „natürlich“ wirkt, schon gemacht ist. Pop ist hier nicht bloß Illustration, sondern Modell: Er zeigt, wie wenig es braucht, damit ein Bild als selbstverständlich mitläuft – und wie anschlussfähig diese Leichtigkeit der „Wahrheit“ politisch wird: „Hey, I’m back in the U.S.S.R / You don’t know how lucky you are, boys…“.

Wer zuhört, ist im politischen Feld nicht neutral. Die Grenze zwischen Beobachtung und Beteiligung wird porös; passiv zu bleiben ist längst so gut wie eine Fiktion. Geschichte ist kein Schauspiel mehr, das sich betrachten ließe, sondern eine Reihe von Bewegungen, die wir fortsetzen. Selbst Enthaltung stabilisiert, was ohne Widerspruch zur Gewohnheit wird.

Einst nannte man die Welt Theatrum mundi und fand darin Trost: Alles war Spiel, Regie schien schon gewiss. Distanz galt als Metaphysik, Schauen hieß auch schonen. Die Gegenwart verweigert sich dieser Schonung. Die Bühne liegt nicht mehr vor uns, sondern trägt uns. Darum ist Distanz nicht verschwunden, nur ihre Unschuld: Beobachten bleibt möglich, aber folgenlos ist es nicht.

Majakowskis Mystery-Bouffe kappt das Sicherheitsnetz der alten Weltdramaturgie: kein transzendenter Regisseur mehr, der Sinn von außen garantiert. So tritt ein Theatrum mundi aus proletarischer Sicht auf: Typen, Klassen, Körper, Lärm; eine Bühne, die zur Straße wird. Literatur wird nicht zitiert, um zu deuten, sondern um Zugehörigkeit anzuordnen. Genau diese Verschiebung hört man, wenn Majakowskis Pass-Gedicht heute in politischen Mündern wiederkehrt.

Vielleicht ist das kein Riss, sondern das Fortlaufen jener Linie, die am Ende des 20. Jahrhunderts als „Ende der Geschichte“ verhandelt wurde: nicht als Ende von Ereignissen, sondern als Hoffnung auf das Ende der großen weltanschaulichen Konkurrenz – als Fantasie einer stabilen Form.

Wenn die großen Teleologien ermüden, verschiebt sich der Kampf um Sinn in die Mikroregie des Alltags – und genau dort arbeitet das Dominoprinzip. 

Und so schließt sich die Bewegung: Weltveränderung ist nicht das Andere der Deutung, sondern ihre gegenwärtige Form. Was als Beobachtung beginnt, endet als Stabilisierung. Das ist unbequem, weil die alten Zuschauerbänke nicht mehr tragen – und doch tröstlich, weil die Welt wieder als etwas erscheint, das gemacht wird, nicht nur geschieht: durch Aufmerksamkeit, durch Sprache.

Denn das Dominoprinzip beginnt selten mit dem, was wir „Wende“ nennen. Es beginnt mit dem, was wir „fast nichts“ nennen: einem Tonfall, einem geteilten Satz, einem unkommentierten Lachen, einem bequem gewordenen Schweigen. Wir leben den Umbruch, bevor wir ihn erkennen. Wir berühren, während wir glauben, nur vorbeizugehen. Und erst wenn es längst wie Dominos klackt, begreifen wir: Das war kein Beobachten. Das war bereits Eingriff. Verantwortung beginnt dort, wo wir erkennen, dass jedes Wort bereits Handlung ist.